El primer paso, por lo tanto, para adaptar la armonía macrocósmica al microcosmos del ser humano, es procurar un perfecto funcionamiento de la máquina física de la que depende un trabajo eficiente de la máquina mental.
Por este motivo, la condición previa es un alto grado de resistencia a las enfermedades, un normal funcionamiento de los órganos digestivos, una circulación adecuada de la sangre, un corazón robusto, unos nervios disciplinados, ecuanimidad mental y un espíritu alegre. Estos son los primeros objetivos del Yoga físico. Todas las enfermedades y alteraciones de los órganos tienen un origen en imperfecciones de una u otra índole.
Por consiguiente, la palabra clave del Hatha yoga es purificación. Si la sangre es impura, el cerebro, los nervios y la vida sicoespiritual son afectados enormemente. En los aspectos mental y espiritual, la pureza que pretende alcanzar el Yoga no es la de los moralistas convencionales, sino que es la pureza y, en cierto modo, la transparencia de una ventana que no tiene ninguna mancha y que permite el paso de la verdad sin ninguna mácula.

La palabra Hatha deriva de dos antiguas palabras sánscritas, Ha y Tha, que significan, respectivamente, sol y luna. Estos símbolos constituyen la clave, tanto de los aspectos metafísicos como los físicos de este yoga.
De acuerdo con la enseñanza tradicional, nuestros cuerpos son una copia reducida del sistema solar, del que forma parte la Tierra, y ciertos núcleos en él, se corresponden con el sol y con la luna y los planetas.
Dado que el último objetivo del Hatha yoga, como todos los yogas, es colocarnos en armonía con la fuente de la cual procede toda creación, nuestras facultades físicas y mentales deben ser entrenadas para que reaccionen con la misma inefable perfección y ritmo y armonía que observamos en el sistema solar al que pertenecemos y que es, en un sentido muy real, nuestro padre en el cielo.
De aquí proviene el nombre: Yoga, del Sol y de la Luna. Tal como veremos, estos símbolos se aplican a varias funciones del organismo físico, principalmente a la respiración y al sistema nervioso del simpático. En términos generales y puramente físicos, el primer requisito es el perfecto estado de salud del cuerpo.

La metafísica de Kundalini es la doctrina ortodoxa secreta de Hatha y Raja yoga, trasmitida a través de los siglos, principalmente de boca en boca y comprobada y confirmada por muchos sabios y adeptos. Pero en muchos aspectos la terminología de la teoría de las vibraciones está más adaptada a la época actual como medio de expresión de los mismos principios.
En el universo, actualmente todo se contempla como un estado continuo de vibración hasta el extremo que podemos decir que la existencia, tal como nosotros la percibimos, es vibración y ésta es existencia.
La materia ya no tiene el significado que acostumbraba tener. Ahora se interpreta en términos de energía diferenciada por diversos grados de vibración. Todo individuo se parece a una cuerda musical en el sentido de que funciona según un número de vibraciones, representada, cada una de ellas, por sus órganos.
Todo pensamiento  y toda emoción son motivadas también, por una vibración en otro nivel. Asimismo, la conciencia puede expresarse en términos vibratorios. Los fenómenos de telepatía y de la transmisión del pensamiento, quedan, de este modo, perfectamente explicados. En este aspecto, la expansión del conocimiento a que se llega con los procesos del yoga queda expresada por la extensión e intensificación de las vibraciones.

El Bhakta yoga es la forma más difundida del yoga en la India, porque para todos los que poseen una mente religiosa y devota, les proporciona el evidente complemento o suplementa las formas religiosas tradicionales.
En toda la extensión del país, innumerables ashrams, sociedades grupos de estudiantes se reúnen para celebrar conferencias y dedicarse al estudio, generalmente con los bhajan, kirtan y puja, adoración, cánticos y ceremonia. Variando la forma de la ceremonia según si el jefe es un devoto de este o aquel culto aspecto de la divinidad.
Es muy común empezar las conferencias o discusiones sobre temas filosóficos con unos breves cánticos. El instrumento que acompaña las canciones suele ser, generalmente, un pequeño órgano portátil, que es interpretado por el director de coro con una mano, mientras que con la otra hace funcionar los fuelles. El sonido no es agradable. Es monótono y nasal, y es muy aventurado aceptar que este instrumento contribuye a la calidad armónica del canto. Los jefes de estos grupos se llaman swani, guru, sadhu, pundit o cualquier otro nombre que se aplique a los profesores de religión o filosofía, o a aquellos que sigan por un sendero religioso como profesión.

El yoga es una materia integral. Se divide en esferas espirituales, mentales o físicas, necesarias para una adecuada consideración de sus variados aspectos, pero que no se excluyen mutuamente. Para los occidentales, que fijan la mirada en lo externo, el yoga físico llama más intensamente la atención, puesto que es también el más visible.
Por lo tanto son muchos los que caen en el error de creer que se trata sencillamente de un sistema especial de cultura física y, frecuentemente, se ignora su verdadero objetivo.
En la India, en cambio, la importancia recae principalmente en el aspecto espiritual con detrimento del aspecto físico que, con frecuencia, es a veces omitido del o estudiado solamente de un modo secundario.
Con frecuencia se hace referencia al Hatha Yoga como el yoga físico, pero la palabra Hatha no significa físico. Su significado literal es “sol y luna”. Es un término cósmico y su correcta interpretación, nos proporciona la clave de su objetivo. El hombre y su Creador han sido equiparados al instrumento e intérprete. En la interpretación se convierte en uno solo. En todas las ramas del yoga se admite que la interpretación es obra del intérprete.

Ciertas filosofías supuestamente elevadas han perdido su contacto con la Tierra y se ha convertido tan sólo en un arte de sobrevivir de ciertos charlatanes, los cuales no ha logrado superar con su esquema fisiológico las crisis sociales y culturales de su país de origen.
La filosofía oriental se ha convertido en un bien de consumo para nuestra civilización, en un buen servicio, que ya aburre a un Occidente que, como hace con todo, lo ha transformado para reubicarlo culturalmente. La materia prima del pensamiento oriental ha sido densamente elaborada en Europa y América hasta ya no quedar nada más por descubrir.
Esto dio lugar a que los orientales estén adquiriendo el modus vivendi de Occidente, como lo han adquirido lentamente América latina y parte de África. Los rebeldes de la revolución de las flores y los seudorientalistas cansados del cristianismo conservador ya han entrado en años, tienen cabellos blancos en su cabellera otrora larga y tupida. Han vuelto a casa con cara de señores mayores conservadores que dudan de los valores que proclamaban medio siglo atrás.
Así como los hippies de ayer son los yuppies de hoy, los flower-power-men que se inspiraban en el lejano Oriente, son hoy los flower-money que lucran con técnicas viejas, repintadas y acondicionadas para nuestras necesidades.

La ruptura con lo místico y lo religioso transformó indudablemente, el Yoga contemporáneo, pero sugirió una nueva profesión que se extiende a América desde Japón y Europa: terapeuta psicosomatólogo. Los psicosomatólogos dictan Yoga terapéutico y Yoga recreativo, con un estilo “west” y, en ocasiones, he comprobado que hasta tecno. Lo cual no aparece como extravagante sino como divertido. Este Yoga west simplemente a decodificado los simbolismos orientales. La profundización en el estudio de los pensadores orientales ha hecho que varios buscadores intelectuales occidentales vuelvan a Occidente con algunos aportes interesantes de Oriente, pero con su mira puesta disimuladamente en el pragmatismo.
Después de todo viajar a Oriente nos lleva a enfrentar una realidad que se aparta de las leyendas y de los cuentos de los grandes maestros indios o chinos.
Podemos ver, por ejemplo, que el desarrollo de las artes marciales se hizo tan espectacularmente tan Occidental, que el Kung  Fu se hizo sumamente famoso, inclusive en la televisión.
Esto ha generado el complejo del “pequeño saltamontes”  o consumidor empedernido de técnicas marciales, que busca una historia seudomística.

La necesidad cultural de un Yoga Psicosomático, científico y altamente técnico ha llevado a los psicosomatólogos y psicólogos a elaborar un Yoga Psicosomático urbano, que sustituya a Patanjali por Fechner y a Akrishna por Wundt. Para remplazar luego a Ramakrishna por Freud y a Sivananda por Waston, y seguir de ese modo un camino, para culminar dejando a Yogananda por Lacan y a Vivekananda por Williams James. Occidente ha eliminado, no sin trabajo, el misticismo indio por una base sólida psicológica. A lo cual le ha agregado los ejercicios y técnicas psicosomáticas y somáticas del Yoga.
Así la psicosomatología tan malograda (desde Fechner) por la lentitud de sus avances, ha podido adoptar el Yoga Psicosomático como base de su resurrección. Para esto fue necesario eliminar a los ídolos místicos del Yoga y del Vedanta indios, por los padres de la sicología actual.
Esto significa aceptar que varios de estos antiguos maestros del Yoga clásico eran personas proclives a “ los delirios místicos” o, si se prefiere, para decirlo de una manera más diplomática, podríamos afirmar que “sus visiones religiosas podían ser catalogadas tan solo como simples neurosis colectivas”.
En definitiva, lo único socialmente reprochable al Yoga antiguo, desde la ciencia y el mundo occidental, era su bagaje místico-religioso, que aparecía como una suerte enriquecida de magia estructurada, que molestaba a cualquier pastor al frente de una iglesia.